Reconnaissance territoriale
Les bureaux de la Fondation McConnell sont situés en territoire ancestral autochtone non-cédé, un lieu connu sous le nom de Tiohtiá:ke en Kanien’kéha et Mooniyang en Anishinaabemowin. Nous reconnaissons la Nation Kanien’kehá:ka comme gardienne des terres et des eaux de ce territoire, qui a longtemps été un lieu d’échanges et de rencontres entre diverses nations.
Pourquoi la Fondation McConnell s’est-elle dotée d’une reconnaissance territoriale?
La Fondation McConnell reconnaît les contributions passées, présentes, et futures des peuples autochtones qui occupent le territoire où sont situés ses bureaux depuis des temps immémoriaux.
Cette reconnaissance se veut une marque d’hommage et de respect, deux éléments indispensables à l’établissement de relations saines et réciproques avec les populations autochtones et à la poursuite du processus de réconciliation. La déclaration tient à souligner de manière particulière la Nation Kanien’keha:ka (Mohawk), dont la présence et l’influence sont manifestes sur le territoire de Montréal, appelé Tiohtiá:ke dans la langue Mohawk (Kanien’kéha).
Cette reconnaissance territoriale constitue un geste en réponse à la Commission de Vérité et Réconciliation, ainsi qu’à l’invitation lancée par l’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador (APNQL) pour un engagement des organisations de la société civile envers la réconciliation. Notre relation à Tiohtiá:ke / Mooniyang / Montréal est profondément enracinée, et nous souhaitons continuer à contribuer à sa réconciliation économique, à ses diverses communautés, à ses terres et à ses eaux pour les générations futures.
La Fondation McConnell souhaite reconnaître que ses bureaux sont situés en territoire ancestral autochtone non cédé.
Comme le révèlent certains sites archéologiques, l’île de Montréal est habitée depuis au moins 5500 ans. L’expression « territoire non cédé » signifie qu’il n’existe aucune entente ni aucun traité, entre une nation autochtone et les colonisateurs, sur la transmission d’un éventuel titre de propriété ou sur le contrôle du territoire.
Selon leur propre tradition orale, Montréal fait également partie des territoires ancestraux de plusieurs Premières Nations, dont les Kanien’kehá:ka (Mohawk) de la Confédération Haudenosaunee, de même que les Anishinabeg (Algonquins). C’est aussi un lieu où, bien avant l’établissement des Français, différents peuples autochtones ont interagi les uns avec les autres.
La Fondation désire reconnaître l’ensemble des peuples et nations autochtones qui considéraient – et considèrent toujours – ces terres et ces eaux comme un lieu d’appartenance.
Tiohtiá:ke / Mooniyang (Montréal) est historiquement connue comme un lieu d’échanges et de rencontres entre diverses nations.
Les analyses des découvertes archéologiques ainsi que des récits associés aux traditions orales des différentes nations autochtones dévoilent que Montréal est depuis longtemps un lieu de rencontres et d’activités diplomatiques entre les nations autochtones, ainsi qu’un lieu de création d’alliances avec les premiers immigrants européens. Le fleuve Saint-Laurent et ses affluents constituent en effet des voies de déplacement qui faisaient de Montréal un lieu incontournable. C’est pour cette raison que le peuple Kanien’kehá:ka (Mohawk) lui a donné le nom Tiohtià:ke, qui signifie « là où les courants se séparent/se rencontrent ».
Nous reconnaissons la Nation Kanien’keha:ka, également connue sous le nom de Nation Mohawk, comme gardienne des terres et des eaux.
De nombreux peuples, communautés et nations autochtones ont contribué à la fondation de Tiohtiá:ke / Mooniyang (Montréal). Toutefois, il est entendu et communément soutenu que la nation Kanien’kehá:ka est celle qui est présente depuis plusieurs centaines d’années. Elle constitue ainsi, d’une certaine façon, la nation autochtone hôtesse du territoire qui accueille les bureaux de la Fondation.
Ce segment de l’énoncé tient également compte de la tradition orale relative à l’île de Montréal, que les Kanien’kehá:kas s’est transmise de génération en génération, soit celle relatant leur rôle de protecteurs des terres et des eaux.
Exprimée verbalement
Les reconnaissances territoriales sont censées être exprimées verbalement. Le texte de notre reconnaissance territoriale a été rédigé et revu en consultation avec nos partenaires autochtones et a été validé par les Premières Nations locales. Ce texte vivant, selon la tradition orale, est prononcé avant les réunions et les rassemblements de la Fondation à Tiohtiá:ke / Mooniyang / Montréal.